弗洛姆《爱的艺术》读后感
倚栏轩整理的弗洛姆《爱的艺术》读后感（精选4篇），提供参考，希望对您有所帮助。
弗洛姆《爱的艺术》读后感 篇1
“热爱学生，诲人不倦”是亘古不变的师德规范要求中，道理很简单，没有爱就没有教育，但什么是师爱，师爱究竟如何构建，是我们平时很少深入思考的问题。关于师爱，学者们有许多论述。
最近我读了弗洛姆《爱的艺术》一书，得到不少新的启示。他是这样将不同的爱加以区别并分析爱的历程的：首先，他谈到母爱，认为母爱是一种无条件的、对无依无靠者的爱。孩子获得母爱不需要其他条件，只要是她的孩子。母爱无私而伟大，人们称母爱是自然、是土壤、是海洋、是安宁、是无忧无虑。但母爱的无条件也有消极意义，孩子可能因此无所作为，从而推动自己的主体性。其次，他分析了父爱，认为这是一种有条件的爱。父亲讲，我爱你是因为你尽了义务。
父爱与母爱不同，母爱是存在的爱，父爱是应得的爱，代表理性的爱。这就迫使孩子为了获得它而更加努力，这就有利于主体的发展。再次，他分析了爱的第三发展阶段——自爱。经过母爱、父爱之后，人成熟起来，使自己既成为自己的母亲又成为自己的父亲，扬弃了父爱和母爱，把二者辩证地统一起来，既具母爱施爱的本性，又具父爱获爱的能力，有了自我尊重、热爱和对人尊重和理解，形成自己的良心。
弗洛姆把爱的发展历程表述为：接受母爱——寻找父爱——表现自爱的过程。他认为，作为教师，这三种爱是凝聚在自己整体人格中的，并指出：会爱孩子的老师要根据不同情况把它零售给孩子，在零售中体现出教育目的、教育水平和教育艺术。那么，教师的爱是一种怎样的爱呢？首先，教师要像母爱那样无条件，对任何一个学生，不管其长相、个性、家庭背景、学习成绩、行为表现如何，都给予爱护。教师爱学生应是无条件的给予，认识到“我爱学生无条件，只因为他是我的学生”。
这种师爱会使学生感到母性的温暖，他失败时可从母亲怀抱中得到支撑，焦虑时可得到勇气，成功时可获得鼓励。学生在“母爱”中不必胆战心惊，而可以毫无顾忌地表现自我，从而为班级创设家园的气氛。其次，教师在广博母爱的基础上又扮演着父爱的角色。
它与母爱互补互存，对学生有严格的规范要求，为学生履行规范创造条件，使其在“讨好”中形成寻求爱的能力，在一种积极的心态中发展主体性。在学生形成自爱的阶段中，外在规范内化为他的道德良心，自爱的学生从教师那里继承师爱的两种牲：学会爱人和赢得别人的爱。高明的教师既能无微不至地关爱学生的学习与生活，又能让爱的种子在他的心中发芽生长。这就是成功的教育，这说明教师已具备了成熟地师爱。
这种成熟的爱最核心的部分是体现对学生的尊重。尊重的内涵十分丰富，它不仅指不体罚、不训斥学生，更意味着尊重每个学生的发展权利、发展潜能、发展机会，尊重学生的个性差异，尊重学生的身心发展规律。尊重是现代师爱的灵魂，是学校德育的核心，是最有力量的教育智慧。尊重本身就是教育，就是在师生交流过程中对学生进行的最自然、最直接的人格精神的培育，就是让学生在受人的尊重中学习尊重，在被人爱中学会爱别人。
弗洛姆《爱的艺术》读后感 篇2
读完了弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。
人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通;另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为;所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。
通俗地说，爱是给予而不是理解。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，感情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依靠的感情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人独处，而不求助于各种他者的支持，才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，就应能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。
弗洛姆也超多探讨了现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致了爱的溃散;其主要论据在于，现代社会的组织方式带来了现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化了。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有了从未有过的地位，受到了从未有过的崇拜;但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来了爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化——从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求——人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只但是大众媒体会不会这样坦诚。
让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的状况来概括。如果爱——博爱、母爱、性爱，能够给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放下相互之间的爱，用协作好处上的共生来替代吧。人应对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放下哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把职责推于社会形态是一种既不负职责又无济于事的行为，我们大能够把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。
但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的进程，确实改变了人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变了社会里爱的现状。
确实，现代社会里更多幸福感来源于消费，或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到了消费品总量的限制，无法大幅扩张;而工业化带来了这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而构成了大众逐利的场面;而这样的状况有可能造成了大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的状况会出现。
同时，现代社会从根本上改变了人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到了几种爱的基本要求：“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们能够说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升，尤其是在生产力经历了指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地能够适应生产力的提升，而同时持续了当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击状况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的潜力，培养这样潜力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。
弗洛姆《爱的艺术》读后感 篇3
今天，我读了一本名叫《爱的艺术》的一本书，这本书让我受益匪浅。
这本书的第一章，讲了爱是一门艺术吗？我最喜欢上面的一句是：大多数人认为爱情首先是自己能否被人爱，而不是自己有没有能力被人爱。我觉得这句话让很多人都想明白了，因为我觉得爱情就像一道盲点题，很多人都是那两种中的第一种，他们都只想着别人会爱我，因此，那些人会在爱情这一方面失败。
第二章讲了父母和孩子之间的爱，其中，母爱是无私的，而父爱却是有条件的，但他们都有一个共同之处，他们都会有消极的一面。母爱消极的一面是因为母爱是无条件的去溺爱孩子，让孩子形成一种依赖感，而父爱消极的一面是因为父爱必须靠努力才能赢得，在辜负父亲期望的情况下，就会失去父爱。
比如说，很多家庭都是由爸爸来掌管孩子的学习，那望子成龙，望女成凤的急迫心态就会表现出来，使孩子会拥有强烈的荣誉感和胜负感，而妈妈却让孩子拥有爱心，这两者结合，就能让孩子去感悟这个美妙的世界，这就是父母对孩子的爱。
总而言之，爱就是一门艺术，一门真正的艺术。
弗洛姆《爱的艺术》读后感 篇4
读完了弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。
人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通;另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为;所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。
通俗地说，爱是给予而不是理解。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，感情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依靠的感情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人独处，而不求助于各种他者的支持，才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，就应能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。
弗洛姆也超多探讨了现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致了爱的溃散;其主要论据在于，现代社会的组织方式带来了现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化了。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有了从未有过的地位，受到了从未有过的崇拜;但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来了爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化——从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求——人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只但是大众媒体会不会这样坦诚。
让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的状况来概括。如果爱——博爱、母爱、性爱，能够给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放下相互之间的爱，用协作好处上的共生来替代吧。人应对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放下哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把职责推于社会形态是一种既不负职责又无济于事的行为，我们大能够把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。
但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的`进程，确实改变了人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变了社会里爱的现状。
确实，现代社会里更多幸福感来源于消费，或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到了消费品总量的限制，无法大幅扩张;而工业化带来了这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而构成了大众逐利的场面;而这样的状况有可能造成了大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的状况会出现。
同时，现代社会从根本上改变了人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到了几种爱的基本要求：“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们能够说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升，尤其是在生产力经历了指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地能够适应生产力的提升，而同时持续了当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击状况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的潜力，培养这样潜力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。