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为学日益,为道日损

作者: 性淡如菊2012/10/06生活随笔

为学日益,为道日损。语出老子《道德经》。

求学问,要天天积累知识,才可以博大精深。悟道,要不断减去心灵的重负,才可以看清宇宙人生的真相。二者看似矛盾,其实是辩证统一的。

现代科学推论:宇宙从无中生出,不断扩大,不断膨胀,得到我们今天见到的这个样子。它还会不断膨胀下去,直到一个临界点,又不断缩小,直到归于无。无,是一个什么样子?比分子还小。不可思议。按佛经的说法:就是一个小而无内的空。现代射电望远镜观察到:宇宙中的黑洞如一个破坏工厂,拥有强大的引力,不断把周围的恒星粉碎,吞噬并终归于无。宇宙中的暗物质又如一个生产工厂,又源源不断地生产出新的恒星。宇宙应该是,毁灭——重生——毁灭——重生,如此反复,无穷无尽。

我们今天所见到的这个宇宙,应该就是更大宇宙的一个细胞,一个原子亦或只是一个电子。大宇宙外套着更大宇宙,一层包含一层以至无穷。即大而无外。我们发现的电子,很可能是无穷宇宙里的一个极端微细的宇宙,它里面仍然一层一层的包含着无穷无尽的更微细更微细的宇宙,以至于我们再也无法看见。即小而无内。不同宇宙中物质寿命的长短也随着所处宇宙的大小由长到短递减。

人生,从无开始,再到受精卵,然后不断生长,成熟,老死,终归于无。与宇宙一样,同样经历成、住、坏、空四个阶段。人生就是一个微型宇宙,所以读懂人生就等于读懂了宇宙。人有阴阳,同样宇宙也有阴性物质和阳性物质,正物质和反物质。人有生老病死,宇宙同样也有成住坏空。人体里有细胞、微生物,有离子、电子、质子。宇宙中照样有星云、暗物质,有无数恒星、行星、卫星。人体就是微型宇宙,它包含了宇宙的全部信息。

面对宇宙,面对人生,谁都想弄个明白。观己知宇宙,古人没有科学仪器,他们的唯一方法就是关照内心。今天不断发展的科学,零零星星证明了这种方法,有一定的正确性。如宇宙全息论,量子力学等。

参破人生需要很多知识,要悟透人生真谛,往往要花数年时间。首先是学,那就是做加法。不断学习,不断积累,犹如海绵吸水。知识积累的多了,人生丰富了,懂得了许多做人做事的道理,但又不能为知识所缚,变成书呆子。那就要做减法,减去无用的,杂乱的,不科学的东西,寻找事物的普遍规律,让真理水落石出。大道至简,就如雕刻一样,核心的就是最简单的。

关照内心,谈何容易。人有七情六欲,悲欢离合,各种杂念纷纷扰扰。杂念多了,欲望多了,内心浮躁怎么办,也得做减法。不断减去欲望,减去杂念,让生活简单,让心灵净化,渐渐归零。生活简单了,无欲无求,心灵也会慢慢趋于平静。心静了,不带感情色彩,看事物更全面,更客观。带感情色彩看事物,犹如雾里观花,水中望月,都是幻觉。老子,释迦牟尼,都采用坐禅的方式,天地人合一,以达到宇宙人生合一的目的。

他们在禅坐中让心灵净化到了极点,如净水无波,如虚空无云,扫除了欲望,情感,杂念的障碍,最终悟透了宇宙人生的真相。老子在静观里悟透道,认为道是一种说不明道不白的东西。我想就是那比分子还小的东西,应叫“无”吧。它应该蕴含着无穷的能量,能在瞬间膨胀,能生成整个宇宙,具有无穷生命力,拥有一定规律,携带轮回信息。这“无”并不是真的无,应该是能孕育整个宇宙之“无”。一如人从无中生一样。

我们的灵魂,归根结蒂就是一种的宇宙信息,它与生成宇宙的"无“一模一样,就是老子的“道”,释迦牟尼的“空”。它,不生不灭,不增不减,不垢不净,永恒存在,一如《心经》所说。“道”和“空”无所不在,其实就是讲这种宇宙信息无所不在,它在一切物质和非物质中,在每一粒微尘,每一个离子,每一个电子中。它大而无外,小而无内。就如植物的种子包含着整个植物的信息,动物的受精卵包含着整个动物的信息一样。它没有形质,看不见,摸不着,却又真实存在。所以至今仍说不清,道不明,科学也无法实证。

现代科学无法探测整个宇宙的终极奥秘,只能靠推论和猜想。等到科学能证明老子的道,释迦牟尼的缘起性空是真理还是缪误,我想人类早就在宇宙中从“有”归于“无”了。那么也就没有任何意义了。